Brahmacarya

PRESENTACIÓN

Es una alegría para mi, el poder introducirles a ustedes las glorias del brahmacarya. Brahmacarya es la vida de un estudiante célibe que recién comienza a comprender cual es la responsabilidad de haber nacido en un cuerpo humano. Generalmente se asocia la practica de brahmacarya con la vivencia en Gurukula, la escuela del Guru, o la vivencia en un ashram, bajo los estrictos principios de la vida monástica. En sinopsis se puede decir que brahmacari o brahmacarini es un hombre o una mujer estrictamente célibe que usa su tiempo para servir a su maestro espiritual, para servir a los Vedas y a toda la humanidad. El concepto brahmacari también tiene otras aplicaciones prácticas, por ejemplo, se usa el termino grihasta brahmacari para aquellas parejas que usan la vida sexual única y exclusivamente para invitar hijos a sus familias y al mismo tiempo son muy dedicados al servicio de los ideales espirituales. Swami BA. Paramadvaiti

martes, 19 de mayo de 2009

Es aconsejable, tanto para hombres como para mujeres, el utilizar la energía sexual para nutrir las células del cerebro.
La lecitina es uno de los principales nutrientes del cerebro y de las membranas nerviosas, siendo además un componente esencial del semen. Más allá de contener lecitina, el semen es rico en calcio, fósforo, hierro, vitamina E, y hormonas. Con la pérdida del semen viene también la pérdida de la lecitina en la sangre y el cerebro, ya que para producir nuevo semen las glándulas tomarán la lecitina que se encuentra alojada en la sangre y el cerebro, privándolo a este último de su enriquecimiento y vitalidad.

La conservación del semen a través de la práctica de brahmacarya, contribuirá naturalmente en la nutrición del cerebro y proporcionará un progresivo aumento de la energía intelectual. El Dr. Brown Sechuer, quien fue conocido como el padre de la endocrinología, demostró a través de variados experimentos que la pérdida innecesaria de semen genera deficiencias en las glándulas reproductoras y disminuye la vitalidad general de los diferentes organismos, mientras que su conservación potencia tanto el desarrollo físico, como el psíquico y espiritual.

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EL OBSTACULO REAL

La lujuria no hace discriminación, no respeta a nadie. Nos hace olvidar las sagradas escrituras, la Suprema Personalidad de Dios, y que uno va a tomar un cuerpo animal en su próxima vida. Esta es la enfermedad cutánea que tiene a todos atados a este mundo material. Para el transcendentalista este mundo es como una cárcel en la que se está pagando cadena perpetua, él está años y años pensando en cómo salir de ella; en cambio el pensamiento del materialista es cómo poder disfrutar más.
La enfermedad más grande del alma es la lujuria, pero al experimentar un placer superior, ésta abandona el placer inferior. Los gnósticos dicen que la mejor forma de avanzar espiritualmente es siendo casados y ejecutando la "magia sexual", pero nuestra filosofía vaisnava es evitar la actividad sexual. El deseo de irrespetar está allí, pero no se le da rienda suelta, los devotos tienen que controlar los deseos. Pero si desarrollamos amor por Krishna sería el mejor estímulo, el mejor placer; mas como no hemos llegado a ese nivel, tenemos la filosofía. El hombre que conquista la lujuria es poderoso; quien se salva de ella es muy valiente. (Srila Harijan Maharaj)

"Cualquier estado de existencia que uno recuerde cuando abandone el cuerpo, ese estado alcanzará sin falta".
Esto significa que los pensamientos en el momento de la muerte son el espejo del cultivo de la conciencia y de las actividades desarrolladas en la vida. Así, es posible que los hombres hayan sido mujeres en su vida pasada y que las mujeres hayan sido hombres muy ansiosos por disfrutar o contemplar a las mujeres. No es necesariamente siempre igual, pero es lo más frecuente.
Uno adquiere un determinado nacimiento debido a la necesidad manifiesta de satisfacer sus deseos. Esto incluye, por supuesto, la posibilidad de los nacimientos en cuerpos de plantas y animales. El nacimiento es determinado así, por nuestra tendencia al deseo y a su satisfacción. Esta cadena se extiende por miles de vidas, naciendo y muriendo repetidas veces y sufriendo como consecuencia de ello. Por eso, la castidad es algo fundamental, ya que a través de ella podemos frenar esta tendencia cíclica, pues aprendemos a ser verdaderamente responsables por cada uno de nuestros actos, ya que al final uno se enfrentará consigo mismo; es decir, lo que uno haga es lo que va a experimentar en el futuro, inevitablemente.

Comprender esto nos permite explicar claramente la diferencia de nacimientos, cuerpos y tendencias. Mientras los deseos sexuales no sean superados o espiritualizados, tendremos que seguir aceptando algún tipo de cuerpo material para satisfacer dichos deseos, lo cual implica una gran variedad de sufrimientos.
El nacimiento en una familia de padres ejemplares, expertos en comprender la ciencia espiritual y el bien de los hijos, es muy difícil de encontrar hoy en día. Así mismo, estrictos brahmacaris, brahmacarinis, grihastas brahmacaris, vanaprasthas o sannyasis, son muy difíciles de encontrar en este mundo. Lo que sí se encuentra, y en grandes cantidades, es gente con una vida desordenada.
Sin embargo, aunque esta realidad está llena de imperfecciones, debemos atesorar el ideal más elevado que hemos recibido de nuestros acaryas, y guardar cada línea de esa enseñanza hasta el final. Será la determinación por alcanzar la meta de la maravillosa educación espiritual, la que nos hará exitosos en este camino.

Lujuria

Sri Krishna es el Supremo Encantador. Cuando nosotros queremos tomar la posición de Sri Krishna, sólo sentimos atracción por las diversas fuentes de miseria que nos ofrece este mundo, y esto es lo que se conoce como lujuria.

En el Bhagavad Gita Cap. 2, Verso 62 se explíca :

dhyayato visayan pumsah
sangas tesupajayate
sangat sanjayate kamah
kamat krodho bhijayate

"Al contemplar los objetos de los sentidos se desarrolla apego por ellos, de ese apego nace la lujuria y de la lujuria surge la ira".

Quien no está consciente de Dios, es propenso a tener deseos materiales mientras contempla los objetos de los sentidos, y va a buscar obtener satisfacción a través de diversos arreglos, en los cuales los sentidos se abocarán a tratar de disfrutar de la materia y de sus circunstancias; pero la materia nunca puede dar felicidad al alma.
Es por eso que todos los deseos materiales y todas las actividades relacionadas con el intento de disfrute de los sentidos tiene como resultado final la insatisfacción, la cual se torna en ira o en violencia hacia uno mismo o hacia el medio que nos rodea.

Para controlar los sentidos, éstos deben orientarse hacia ocupaciones reales.
Es decir, deben estar conectados con objetivos eternos o trascendentales, y así deben ser utilizados para servir a la voluntad de Dios a través de la guía apropiada, de lo contrario serán atraídos hacia distintas fuentes de lujuria.

El resultado de la lujuria se traduce en la forma de una gran calamidad, para nuestra vida y nuestro entorno. En el Bhagavad Gita Cap. 2, Verso 63 se explica:

krodhad bhavati sammohah
sammohat smrti-vibhramah
smrti-bhramsad buddhi nasah
buddhi-nasat pranasyati

"De la ira surge la ilusión completa, y de la ilusión la confusión de la memoria. Cuando la memoria se confunde, se pierde la inteligencia, y al perderse la inteligencia uno cae de nuevo al charco material".

Vemos aquí cómo la lujuria nos conduce al mal uso de la inteligencia y esto nos lleva a enredarnos aún más en actividades equivocadas y a percibir lo áspero de las leyes de la naturaleza material. Es decir, cuando la memoria se confunde, se pierde la capacidad de discernir entre lo bueno y lo malo, entre lo correcto y lo incorrecto, entre lo que se debe hacer y lo que se debe rechazar.

En ocasiones, por la fuerza de la lujuria nos vemos obligados a actuar de manera incorrecta, inclusive involuntariamente, como si fuésemos obligados a hacer tal o cual cosa. Esa es la razón por la que Arjuna inquiere de Krishna en el Bhagavad Gita Cap 3, verso 36:

arjuna uvaca
atha kena prayukto’ yam
papam carati purusah
anicchann api varsneya
balad iva niyojitah

"Arjuna dijo: ¡Oh, descendiente de Vrsni!, ¿Qué es lo que le impele a uno a los actos pecaminosos, aún involuntariamente, como si se le obligara a la fuerza?"

Como Arjuna lo hace notar en este verso, la fuerza de la lujuria es tan grande que nos pierde en la confusión de nuestros propios actos, y al final el riesgo es de tal magnitud, que nos enreda en la vida pecaminosa aún sin desearlo.

Este enredo a su vez nos puede arrastrar a confundir la lujuria con Paramatma, o la manifestación de Dios en nuestro interior. Ante esto debemos ser lo suficientemente cuidadosos, ya que en esta confusión podemos llegar a pensar: "Dios lo quiere así”, y concluir que nuestra lujuria es la voluntad de Dios para con nosotros; pero en realidad Dios nunca desea nada que nos haga daño o que haga daño a otros. Es simplemente la fuerza de la lujuria la que está empujándonos a situaciones desagradables, y ante ella nosotros debemos tratar de obtener el suficiente respaldo espiritual para no caer presas de tal confusión.

En el Bhagavad Gita Cap.3, Verso 37, Sri Krishna le responde a Arjuna:

sri-bhagavan uvaca
kama esa krodha esa
rajo guna samudbhavah
mahasano maha- papma
viddhy enam iha varinam

"La Suprema Personalidad de Dios dijo: Es únicamente la lujuria Arjuna, que nace del contacto con la modalidad material de la pasíón y luego se transforma en ira, y que es el enemigo pecador de este mundo, enemigo que lo devora todo".

Cuando la lujuria no está satisfecha se transforma en ira; y cuando la lujuria está satisfecha pide más lujuria, y por lo tanto es insaciable y siempre termina convirtiéndose en ira. A su vez existen dos tipos de ira: la primera es impulsiva y la segunda es premeditada, pero ambas son una manifestación de la modalidad de la ignorancia.

La ira a su vez se transforma en ilusión, y la ilusión hace que la vida en el plano material continúe y se desarrolle consecutivamente, quedando así todos condicionados por las tres distintas formas de miseria o klesas: adibhautika klesa, adidaivika klesa y adyatmika klesa; es decir, las miserias o sufrimientos causados por otras entidades vivientes como plantas, animales o seres humanos; las causadas por los diferentes fenómenos de la naturaleza como terremotos, sequías, etc., y aquellas causadas por el propio cuerpo o mente.

Hay seis enemigos que atacan incansablemente al alma condicionada, estos son: la lujuria, la ira, la codicia, la locura, la ilusión y la envidia. De entre ellos, la lujuria es descrita como el peor enemigo de la entidad viviente. Es por eso que un verdadero yogi o devoto lucha incesantemente contra este enemigo del bien y la honestidad.

En las escrituras se mencionan cuatro métodos por medio de los cuales se puede conquistar a un enemigo:

1- Por conciliación.
2- Por ofrecer regalos.
3- Por ofrecer una posición.
4- A través de un castigo.

Sri Kamadeva (Krsna) Le recomienda a Arjuna utilizar el cuarto método: “Castiga a tu lujuria con el arma del conocimiento”. Esto significa que uno debe actuar conscientemente siguiendo los consejos de guru, sastra y sadhu.

En el Bhagavad Gita Cap.3, Verso 38, Sri Krishna nos explica:

dhumenavriyate vahnir
yathadarso malena ca
yatholbenavrto garbhas
tatha tenedam avrtam

“Así como al fuego lo cubre el humo, o como el polvo cubre al espejo, o como al embrión lo cubre el vientre, así mismo a la entidad viviente la cubren distintos grados de lujuria.”

Vemos pues, como todas las entidades vivientes están cubiertas por algún grado de lujuria, y ésta es su compañera constante en su tránsito por distintas especies y circunstancias; estas coberturas son de tres tipos y corresponden a tres grados evolutivos de existencia, tal como es explicado en el verso recién citado. En la tercera, el embrión cubierto por el vientre muestra una situación muy particular y desesperada, pues el niño casí no puede moverse allí y es comparada con la situación desesperada también de los árboles y plantas los cuales tampoco tienen movimiento propio. En esta etapa de cobertura, la lujuria generalmente se encuentra dominada por la modalidad de tama-guna o ignorancia.

En la segunda, un espejo cubierto por el polvo, se asemeja a la cobertura que la lujuria infunde en las aves y bestias, debido a la carencia de visión en ambos, y está principalmente dominada por raja-guna o la modalidad de la pasíón.

En la primera, el fuego cubierto por el humo, se asemeja a la situación de los seres humanos, pues el fuego se compara a la chispa viviente y el humo a la lujuria. Pero el humo subsiste gracias al fuego, esto quiere decir que en la forma humana de vida existe mayor posibilidad de superar la lujuria.
Este condicionamiento es dominado por sattva-guna o la modalidad de la bondad.

La Lujuria es insaciable

En el Bhagavad Gita Cap. 3, Verso 39 se dice:

avrtam jñanam etena
jñanino nitya-varina
kama-rupena kaunteya
duspurenanalena ca

“Así pues, la conciencia pura de la sabia entidad viviente está cubierta por su enemigo eterno en la forma de la lujuria, la que nunca se satisface y arde como el fuego”.

A la lujuria no se la puede satisfacer con ninguna clase de disfrute de los sentidos, ni aún inclusive con deleites celestiales. Cuando tratamos de complacer a la lujuria actuamos como en la situación de echar combustible al fuego, pues si lo hacemos, éste aumentará devastando todo a su alrededor. De este modo es el carácter de la lujuria.

La vida sexual es el centro de todas las actividades del mundo material, por eso ésta recibe el nombre de maithunya-agara, o '' esa atracción sexual que como grillete nos ata al mundo material, nacimiento tras nacimiento”. Obviamente esto se refiere a la vida sexual no consagrada, la cual no es destinada a complacer a Sri Krishna, sino más bien a complacer a nuestros propios sentidos.

"En la cárcel, a los criminales se les mantiene tras las rejas; de igual manera, a los criminales que desobedecen las leyes de Dios se les encadena por medio de la vida sexual”.(A. C. Bhaktivedanta Swami)

Mientras uno disfruta al complacer sus propios sentidos, puede que halle algún sentimiento de supuesta felicidad, pero ese sentimiento de felicidad material es un gran enemigo ya que es un aliado de la lujuria.

"Imaginemos que esta vida es como un carro de dos ruedas, una de estas es la felicidad material y la otra es el sufrimiento material, el carro no puede funcionar con una sola rueda, se requiere de ambas, es decir, siempre que haya disfrute de los sentidos, habrá también sufrimiento”. (Buda)

El Bhagavad Gita Cap. 3 Verso 40, también nos explica que el enemigo ha ocupado diferentes posiciones estratégicas dentro del cuerpo material:

indriyani mano buddhir
asyadhisthanam ucyate
etair vimohayaty esa
jñanam avrtya dehinam

"Los sentidos, la mente y la inteligencia son los lugares de asíento de esta lujuria, a través de los cuales ella cubre el verdadero conocimiento de la entidad viviente y la confunde".

La inteligencia es el guardián del alma. Cuando la inteligencia se contamina, se compara a un guardián sobornado. Cuando el guardián del alma es sobornado, ésta se encuentra en un estado de gran peligro. La inteligencia contaminada por la lujuria debe ser rechazada de inmediato, y debemos aceptar la inteligencia que proviene de guru, sastra y sadhu.

Existen 8,400,000 for más de vida, por lo tanto existe la misma variedad de vida sexual. En tal cantidad se podrán experimentar diferentes sensaciones de lujuria, pero con ella se experimentarán también la variedad de nacimientos, vejez, enfermedades, y muerte, y de esta manera, al final, nunca se encontrará una satisfacción perenne.

“La lujuria mundana no siempre va a mostrarse de una manera burda y decadente. También puede subsistir en los márgenes de la moral y de la etiqueta social, y también puede vestirse con las ropas de la bondad. Pero el síntoma de la lujuria es siempre el mismo: ella es incapaz de dar satisfacción plena e iluminación trascendental”. (Srila Atulananda Acarya)

Sin embargo, la conciencia lujuriosa lleva a las personas a despreciar este potencial espiritual místico y las hace pensar sólo en términos del momentáneo disfrute que el acto sexual puede representar para el cuerpo, generando después un alto grado de insatisfacción y sufrimiento. Y si la vida sexual trae sufrimiento a otra persona, entonces es nociva para la vida, especialmente, la vida espiritual.
Tener relaciones sexuales sin el deseo de avanzar espiritualmente, sin el deseo de hacer una ofrenda a Dios, roba una gran cantidad de fuerza espiritual y física.
Por ello, todos aquellos que tienen encuentros sexuales sin un propósito superior, confirman que después del mismo se sienten fracasados, derrotados, con el corazón vacío; porque menosprecian el misterio de la vida y no aceptan que la energía sexual tiene un propósito más elevado.

Un poeta Bengali, Bankim Candra, dijo que ante los ojos del amante la amada se ve siempre muy hermosa, aun cuando sea fea. Esta atracción es llamada devamaya, pues
la atracción entre el hombre y la mujer es la causa de la esclavitud para ambos, pues realmente ambos pertenecen a para prakriti, o a la energía superior del Señor.

Las mujeres son llamadas kamini. La palabra kama significa lujuria, pues por el diseño del creador supremo, las mujeres son atractivas e invocan la lujuria en el sexo opuesto. Debido a su naturaleza ellas se adornan y decoran, y de esta manera invocan los deseos lujuriosos de los hombres.
Las mujeres con naturaleza monástica recurrirán a una vestimenta que refleje su castidad y compromiso con Dios, sin tener en cuenta la moda o una intención de despertar lujuria en el sexo opuesto.

El apego sexual es la fuente de todos los demás apegos, los cuales causan el enredo en las diferentes actividades de la vida. Cuando este enredo se incrementa, se pierde por completo la visión espiritual, la dependencia en Dios y los diferentes egoísmos afloran con gran fuerza.

En el Srimad Bhagavatam (5.5.8) se menciona:

pumsah striya mithuni bhavan etam
tayor mitho hrdaya granthim ahuh
ato grha ksetra sutapta vittair
janasya moho ‘yam aham mameti

“La atracción entre macho y hembra es el principio básico de la existencia material. Sobre la base de este concepto erróneo, el cual ata a los corazones del macho y la hembra, la persona se ve atraída al cuerpo, hogar, propiedad, niños, parientes y riqueza. De esta manera se incrementan las ilusiones de la vida y se piensa en términos de “yo y mío”.

A este respecto y como consecuencia del enredo en las actividades fruitivas y de la búsqueda de la felicidad en el placer sexual, Srila Narottama Das thakur comenta:

karma kanda jñana kanda, kevala visera bhanda
amrta baliya yaba khaya
nana yoni sada phire, kadarya bhaksana kare
tara janma adhah pate yaya

“Debido a mis pasadas actividades fruitivas ahora he caído en el océano de la nesciencia. No puedo encontrar ningún medio para salirme de este mar, el cual, de hecho, es como un océano de veneno. Estamos tratando de ser felices a través del disfrute sensual, pero realmente ese así llamado disfrute es como el alimento que está tan caliente que ocasiona quemaduras en el corazón. Siento una sensación ardiente constantemente, día y noche, y así mi mente no puede encontrar satisfacción”.

Se dice que nuestras malas conductas pueden ser quemadas en el fuego del arrepentimiento, pues el Señor siempre escucha la oración sincera y humilde de Sus devotos, o de quienes están luchando con su naturaleza inferior y al mismo tiempo están tratando de realizar algún servicio para complacer la voluntad divina.

En el Caitanya Caritamrita, Madhya (22.16) se menciona:

kamadinam kati na katidha palita durnidesas
tesam jata mayi na karuna na trapa nopasantih
utsrjyaitan atha yadu pate sampratam labdha buddhis
tvam ayatah saranam abhayam mam niyunksvatma dasye

“Oh mi Señor, no hay límites a las órdenes indeseables de mis deseos lujuriosos. Aunque les he rendido mucho servicio, no me han mostrado ninguna misericordia. No me he avergonzado al servirlos y ni siquiera he deseado renunciar a ellos.
Oh mi Señor, cabeza de la dinastía Yadu!, recientemente, sin embargo, mi inteligencia ha despertado y ahora estoy renunciando a ellos. Gracias a la inteligencia trascendental ahora me rehúso a obedecer las órdenes indeseables de estos deseos y vengo a Ti a rendirme a Tus pies de loto. Tú que eres bondadoso, por favor, ocúpame en Tu servicio y sálvame”.

El Señor Supremo aprecia el esfuerzo de Sus devotos y siempre es comprensivo, incluso aunque hayan debilidades. Claro, debemos entender esto con madurez y sinceridad para que nuestro avance sea positivo.

Sri Krishna instruyó a Uddhava en el Srimad Bhagavatam (11.20.27-28):

“Habiendo despertado fe en las narraciones de Mis glorias, estando disgustado con todas las actividades materiales, sabiendo que toda complacencia sensual conduce a la miseria, pero aun así siendo incapaz de renunciar al disfrute sensual, Mi devoto debe permanecer feliz y adorarme con gran fe y plena convicción. Aún cuando a veces esté ocupado en el disfrute sensual, Mi devoto sabe que la complacencia sensual conduce a resultados miserables y se arrepiente sinceramente por tales actividades”.

El fundamento de los Visnupriya ashrams.

En los Vedas no se habla de brahmacarini-asram o de Visnuprya-asram, pero ellos enfatizan el cuidado y la protección de la mujer como algo muy importante en la sociedad. También los Vedas nos dicen que cuando se pierde el respecto a la mujer, se pierde la pureza en la familia y por lo tanto en la sociedad.

Nuestro parama guru Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakur ha sido un gran reformador de muchas estructuras existentes en el vaisnavismo, las cuales muchas de ellas eran tomadas de diversas fuentes, y de esta manera él logró extraer la esencia de la filosofía y del proceso, y le dio una forma más adecuada para ser utilizada de acuerdo a tiempo, lugar y circunstancia. También, con la intención de proyectar a través de sus discípulos la conciencia de Krishna al mundo entero.

Una de las grandes contribuciones de Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakur fue expresar su deseo de establecer los visnupriya-asrams, o refugios espirituales para las mujeres. Incluso él mismo le dio este nombre, viendo que en Kali-yuga las mujeres en general no reciben verdadero refugio trascendental; él así tuvo esta preocupación.

En el clásico Prema Pradipa de Srila Bhaktivinoda Thakura, él menciona los asrams de mujeres y a sus santas líderes, quienes eran altamente respetadas.

Federico Nietzsche, después de leer el Manu Samhita declaró: “Este es el primer libro que leo en el que se hace justicia con las mujeres y los pobres”.

“La historia, como todos ustedes saben, nos cuenta anécdotas de mujeres que fueron grandes maestras espirituales, tales como Hemalata Thakurani, Gangamata Goswamini y por supuesto Janhava Didi. Sin duda alguna no eran mujeres en un sentido ordinario, pero acaso, ¿son acaso ordinarias las mujeres que predican?”
(Srila BA Paramadvaiti Swami)

Bhaktivedanta Swami Prabhupada, siguiendo el deseo de su gurudeva y con la gran responsabilidad de sembrar la conciencia de Krishna en el occidente, pidió a sus discípulos implementar el brahmacarini asram. Él mismo realizó una serie de arreglos para otorgar a las madres una mayor protección y posibilidad de desarrollo en el servicio con devoción.
Otro de los ejemplos principales de los ajustes de Srila Parabhupada fue ocupar a las mujeres en el seva puja de la Deidad, pues tradicionalmente a las mujeres no se les permitía atender a la Deidad o cocinar para ella.

Los Visnupriya Asrams, o refugios espirituales para las mujeres, se establecen con gran firmeza en el mundo entero a través de la esmerada labor de nuestro maestro espiritual Srila B.A. Paramadvaiti Swami y todos sus colaboradores, cumpliendo así con el deseo original de los acaryas anteriores y dando de esta manera un merecido refugio espiritual a todas las madres que así lo deseen.

En relación con esto observaremos aquí algunas palabras de Srila BA. Paramadvaiti Swami Maharaj, su visión personal acerca de la necesidad de fundar los visnupriya-asrams, y su posterior experiencia:

“En la misión que inicié en 1984, consideré la necesidad de una mayor protección para la mujer y concluí que teníamos que darles más espacio para protegerse las unas a las otras. Cuando sus padres, o los padres de sus hijos, o cualquier otro falla, ¿a quién pueden acudir? Los hombres son especialmente hábiles en engañar a la mujer cuando ella se encuentra desvalida. No pude ver otra solución que la de pedir a las madres mayores, quienes son más maduras, que trataran de tomar la responsabilidad de cuidar a madres más jovenes en espacios dedicados para la protección y educación espiritual a la mujer, y con el apoyo y entusiasmo de todas en general, comenzamos. Consideré que las matajis trascendentalmente avanzadas pueden guiar correctamente y proteger a las madres más jovenes que aún no se han casado, a las madres solteras con hijos, a las viudas, a aquellas que no tienen familia y también pueden recibir la visita e inspiración de las madres mayores o renunciantes cuando viajan.
Esto dio lugar a los Vishnupriya-asrams que hemos iniciado en muchas ciudades y países. Sé que otras misiones Vaishnavas han empezado programas similares. Los resultados han sido sorprendentes. Madres devotas fieles han expandido valientemente la conciencia de Krishna a sitios en donde antes de ellas no habían llegado predicadores. Es maravilloso contemplar a Vaishnavis de solo veinte años de edad predicando a los profesores universitarios, administrando templos, organizando festivales, grupos de Hari Nama y cualquier otra cosa que se pueda imaginar. Asumen responsabilidades y ayudan a nuestra misión tanto como cualquier hombre. Esto es un hecho comprobado. Yo no puedo comprender cómo algunas personas se comportan con rudeza y minimizan así la importancia de las matajis para cualquier y todos los servicios dentro de la sociedad Vaishnava. De hecho, la presencia de las madres, es muy necesaria en las reuniones familiares, en los isthagostis, o en la comunidad en general, ya que sus sentimientos de afecto materno siempre traen una sensibilidad importante para establecer la armonía y la ecuanimidad”.

A continuación vamos a observar una serie de cartas y comentarios de Srila Prabhupada, donde él expresa su visión acerca del brahamacarini asram en su deseo de proteger a las mujeres de los peligros de la era actual:

Srila Prabhupada en una carta a Satsvarupa Prabhu. Montreal, 8 de agosto de 1968:

“Que el asram de brahamacarini sea un éxito son noticias muy buenas. Según la cultura Védica, la mujer nunca debe permanecer independiente. Yo me alegraré si las brahmacarinis en el futuro podrían tener buenos maridos, y vivir como grihastas, pero sino hay hombres lo suficientemente calificados, es mejor que sigan siendo brahmacarinis toda la vida, aunque esto sea un poco dificil”.

Srila Prabhupada en Nueva York dirigiéndose a un grupo de discípulos:

“En nuestra asociación damos la bienvenida a esta clase de matrimonios, entre el devoto que ha recibido entrenamiento de brahmacari y una madre que ha recibido entrenamiento como brahmacarini, de esta manera proyectamos un futuro conciente de Krishna y una buena educación para nuestros niños. Ese es nuestro punto de vista, el entrenamiento es necesario tanto para el hombre como para la mujer“.

Palabras de Srila Prabhupada, dirigiéndose a Tamal Krishna prabhu:

“Si puedes organizar el asram de brahmacarini será un éxito para nuestra sociedad, pues tenemos una gran necesidad al respecto. Sólo el marido con su esposa deben vivir juntos, yo deseo que nuestros estudiantes vivan separados, es decir que el hombre viva separado de la mujer y que la mujer viva separada del hombre, de esta manera tendrán mayor facilidad para avanzar espiritualmente.“

Srila Prabhupada en una carta a Jay Govinda prabhu, 8 de febrero de l968:

"Respecto a que las mujeres devotas, que den conferencias: Yo le he informado que en el servicio del Señor, no hay diferencias de casta o credo, color o sexo. En el Bhagavad-gita, el Señor menciona especialmente que incluso una mujer que lo haya tomado seriamente también está destinada a alcanzarlo. Requerimos de una persona que tenga conocimiento de Krsna, esa es la única calificación necesaria. No importa qué es. Si una mujer puede dar buenas conferencias, debemos escucharla con atención. Esa es nuestra filosofía. Pero si un hombre puede hablar mejor que una mujer, al hombre se le debe dar la prioridad. Deseamos muchos predicadores, tanto mujeres como hombres".

Mi recomendación a mis hijas, las cuales yo quiero mucho y tengo el deseo que sean felices renunciantes o felices madres casadas, es la que siguiente:
Prediquen, prediquen y apéguense a los pies de loto del Señor y de Sus devotos. En la prédica tengan un estándar muy dedicado. Si desean encontrar una pareja, esperen que una persona tome la prédica más en serio, más aún que tú misma, y además, que se sienta agradecido y atraído a ti. Solamente en una persona de este calibre sí puedes confiar y entregar tu vida para formar un hogar.
A veces yo pienso que es imposible conseguir tantos buenos devotos para casarse con tantas maravillosas hijas que Krishna me mandó en esta vida de predicador. Pero estamos en Kali yuga y quién sabe con qué karma llegamos aquí. Sobre todo en relación a qué uno habrá hecho en vidas pasadas con su pareja e hijos, familia y entorno. Pero en conciencia de Krishna no existe lamento pues todo lo que Krishna hace es perfecto. Pero si uno mismo no es muy serio, mucho menos puede esperar alguna buena pareja.
Muchas veces se forman parejas entre devotos sobre una base irregular. Pues yo he visto que la persona que no cumple bien con su Guru y Krishna jamás cumplirá con una mujer o ella con un hombre como ellos lo desean. Debemos saber de antemano que hay muy pocos candidatos, pues hoy en día existen pocos hombres y mujeres que realmente cumplen con Krishna y con la misión del amor espiritual.
De esta manera nos vemos entusiasmados en tratar de aumentar la prédica buscando más y mejores devotos, claro, primeramente debemos predicar con nuestro propio buen ejemplo. Yo no deseo otra cosa aparte de excelentes devotos, pues buscamos la excelencia para ofrecerla a Krishna. Ya hemos visto muchas familias que no funcionan bien, y también hemos visto a devotos y devotas comprometerse y no cumplir después.
Aunque esta tarea sea difícil, he tomado la determinación de contribuir de manera tal que podamos aproximarnos al ideal de una vida plenamente conciente de Krishna, tanto para hombres como para mujeres. En la prédica pueden surgir algunas dificultades pero si seguimos adelante con gran determinación llegarán grandes bendiciones también.
Como devota iniciada jamás estarás sola, pues quien tiene un maestro espiritual y genuinos hermanos y hermanas nunca está sola y nunca debe sentirse sola. Muy frecuentemente se manifiesta la lujuria de manera tal que te pide que te asocies sin tener en cuenta si la persona que propones es la más adecuada, calificada o idónea. Pero si se obedece tal impulso, no se llegará a un resultado positivo o auspicioso.
Tenemos que pensar siempre en expandir lo bello que tenemos. Es por eso hija mía, que me comprometo a ayudarte siempre en tu decisión y por favor te pido, ayúdame tú también realizando un servicio de todo corazón.

SWAMI BA PARAMADVAITI MAHARAJ

Es mi deseo de verlos felices bajo la protección de aquellos sadhus que nos han recomendado la vida soltera como predicador o en última instancia la vida de casados como predicadores. Ofrezco mis respectos y afectos a todos los sannyasis y maharanis del mundo, y especialmente a aquellos que forman parte de nuestra familia Vrinda, pues ellos son quienes mantienen este espíritu dinámicamente presente en sus vidas a través de su dedicación y renuncia, pues de qué sirve una linda teoría si nadie la practica?, ellos son la personificación de la brahmacarya, y por ello son aptos para seguir liderando a otros en la vida espiritual.
Por ello y para ello, lo más importante es la unión entre todos los devotos en una comprensión madura. El practicante de brahmacarya es un representante de la verdad y debe volverse un protector de la verdad en cada uno de sus respectivos ambientes. OM, TAT, SAT... Vrinda Kuñja – 6 de diciembre del 2008 BA. Paramadvaiti Swami.