PRESENTACIÓN

Es una alegría para mi, el poder introducirles a ustedes las glorias del brahmacarya. Brahmacarya es la vida de un estudiante célibe que recién comienza a comprender cual es la responsabilidad de haber nacido en un cuerpo humano. Generalmente se asocia la practica de brahmacarya con la vivencia en Gurukula, la escuela del Guru, o la vivencia en un ashram, bajo los estrictos principios de la vida monástica. En sinopsis se puede decir que brahmacari o brahmacarini es un hombre o una mujer estrictamente célibe que usa su tiempo para servir a su maestro espiritual, para servir a los Vedas y a toda la humanidad. El concepto brahmacari también tiene otras aplicaciones prácticas, por ejemplo, se usa el termino grihasta brahmacari para aquellas parejas que usan la vida sexual única y exclusivamente para invitar hijos a sus familias y al mismo tiempo son muy dedicados al servicio de los ideales espirituales. Swami BA. Paramadvaiti

miércoles, 31 de diciembre de 2008

FORMAS SUTILES DE LA LUJURIA


La lujuria tiene formas sutiles que se manifiestan a través del deseo de ganancia, del deseo de distinción y adoración. Estos deseos perturban al alma condicionada alejándola del verdadero objetivo espiritual, el cual es desarrollar amor puro por Dios. No olvidemos que lujuria es en definitiva el deseo de querer disfrutar separadamente de la voluntad de Dios y tan pronto nos adjudicamos algunos de los atributos divinos, o queremos ocupar, o imitar la posición del Señor Supremo, el cual tiene potencias limitadas tales como fuerza, riqueza, conocimiento, belleza, fama y renunciación; tratamos de relacionarnos con los objetos o circunstancias que nos proporcionaran solamente una factisfacción efímera, la cual es solo la respuesta a nuestras envidias de Dios, y esto es lo que se conoce como las manifestaciones sutiles de la lujuria.Existen diferentes metodologías de protección que los practicantes de brahmacarya utilizan voluntariamente, donde no solamente se purifican de las influencias sutiles de la lujuria, si no que también pueden despertar cualidades trascendentales.Cuando un brahmacari vive ene el ashram de Guru, el utiliza sus ganancias para el servicio general y publico de la comunidad, sus deseos de codicia personal son así canalizados hacia el servicio devocional, lo cual costituye una una conección espiritual con el señor Supremo. Los grihastas brahmacaris también pueden avocar un porcentaje de sus ganancias al servicio común, y de esta manera también canalizar las tendencias codiciosas, pues la codicia nos invita al disfrute de los sentidos y la mente, y ellos nos invitan a la mala utilización de la forma humana de vida.El devoto o practicante no desea ser distinguido, mas bien ofrece todas las glorias y reverencias a su maestro espiritual, pues el considera que las situaciones auspiciosas que se manifiestan en su vida son a causa de las enseñanza que su maestro espiritual le otorga, y si algo desfavorable sucede El considera que es debido a su propio karma, así el aspirante sincero nunca buscara ser distinguido.El fundamento esencial en la vida espiritual, es comprender nuestra posición original como sirvientes y adoradores de Dios. La persona sin fundamentos filosóficos o espirituales fácilmente puede caer víctima de este aspecto sutil de la lujuria deseando la adoración de la fama, la adoración en el hogar, o reclamando simplemente honor y respeto. El vaisnava es entrenado a cultivar la humildad y el agradecimiento, siempre esta dispuesto a ofrecer respeto a todos y no esperar respeto para si mismo. El no desea ser adorado, mas bien el comprende que Dios debe ser adorado y dirige toda su atención hacia este propósito.De esta manera las tendencias sutiles de la lujuria pueden ser encausadas hacia perspectivas superiores, las cuales serán la base para despertar la devoción que el alma anhela.

2 comentarios:

April dijo...
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April dijo...

No estoy de acuerdo con la parte del escrito que dice que el SEÑOR SUPREMO, tiene potencias limitadas puesto que ÉL tiene potencias ilimitadas, su poder no es comparado absolutamente con nada ni con nadie